茶道・禅・スノビズム

――禅と茶道の結び付きは果たして明白なものなのか?――

千葉県立泉高等学校　片岡　勝規　　　

初出：「利休回帰」（千葉県立泉高等学校社会科有志，1994.10発行），31-38頁

１．はじめに

　茶の湯は禅宗より出たるに依りて・僧の行を專にする也。珠光・紹鴎、皆禅宗也。(『山上宗二記』)

　茶の湯と禅の結び付きは、利休の高弟、山上宗二の言葉を引用するまでもなく、よく知られていることである。抹茶の風味・茶人の立ち振る舞い、侘びた茶室の佇まい等々、禅宗のストイックな雰囲気は茶の道のいたる所に看取できる。禅的であると同時にそれは、日本的という言葉もふさわしいと言えるだろう。

　しかし、現象的な面だけではなく、思想的な面でも茶と禅を強く結び付けることは可能だろうか?　茶を一杯飲むだけのために必要とされる、覚え切れぬほどの煩項な点前。「数寄」の名のもとにくり広げられる、かくあるべき価値体系。これらは茶道を特徴づけるものではあるものの、果たして、禅の精神に沿うものなのだろうか?　たしかに、禅宗の寺には「規矩」と呼ばれる細かい規則があり、食事の仕方から草履の上げ下ろしに至るまで正しい作法が決められている。その意味では、「点前」と「規矩」の類似性から茶道の細かい決まり事も、禅と無関係ではないと言うことはできるだろう。だが、それにしても、現象的な共通点以上のものではなく、思想的な裏付けがあるわけではない。

　逆に、禅宗を含めた仏教が目指すのは、いっさいのとらわれやこだわりをなくすことではなかっただろうか?　法外な値段で売買されてきた茶器はまさに欲望(煩悩?)の対象であるといえるだろう。そして、茶道の美意識とこだわりの体系は、すべてを超越した悟りの意識の前ではどれほどの価値をもつのか?　こうしてみると、茶道と禅の関係は極めてあやういものに思えてくる。

２．記号論的視点から禅と茶道を解釈する

　ロラン・バルトは禅と言語についてこう語っている。

　禅において《悟り》と名付けられているもの、これはおそらく、言語の空おそろしい宙吊り、わたしたちの内なる「記号列」の支配を追い払う空白、わたしたちの人となりを構成する内的詠誦の割れ目にほかならないのではなかろうか。この無言語の状態が一種の解放であるのは、二次的思考(思考についての思考)の増殖・あるいは余分な表徴化作用の行う終わりのない補足−−つまり言語そのものがその行い手であるとともに規範である悪循環−−これが仏教的体験を閉塞するものだからである。逆に、二次的思考の廃絶こそが、言語の悪しき無限をうちくだく。これらの仏教体験の一切において、たいせつなのは、言語をいわく言いがたいものの神秘的な沈黙のもとに押しつぶすことではなくて、言語に「見切りをつける」ことなのであり、たえず象徴が執念ぶかく事物にとってかわろうとする働きを独特の旋回運動のなかにまきこんで、表現へと導いてしまう言葉の独楽を停止させることなのである。要するに、そこにおいて攻撃の目標となるのは、意味論的作業としての象徴なのである。
(ロラン・バルト『表徴の帝国』)

　フランスの記号学者バルトが言っているように、禅の目標とすべき地点は「言葉を停止させる」ことであるといえるだろう。この場合の「言葉」とは我々が口に出し・読み・書く記号だけを表しているのではあるまい。ソシュールが提唱した記号学が音声記号だけでなく・広く文化一般を対象としたように、禅が停止させるべき意味はすべての価値体系、すべての文化体系に広がるはずである。

　そのことは、禅の「以心伝心、不立文字」という教えの中にも見ることができる。《悟り》の経験というものは経典などの言葉で伝えることはできない。逆に悟りを言葉でとらえようとすればするほど、いわゆる「悪循環」に陥ってしまう。それを手に入れるには(それはもちろん、容易なことではないのだが)、記号の持つ意味作用を宙吊りにすることが不可欠だということである。

　一方、茶道を記号論的な観点から解釈するとどうなるだろうか。いくつかの茶書から、茶書の特徴と言える部分を引用してみる。

名物の釜

一　平蜘蛛　　松永の代に失す。宗達平釜、藤波平釜、弐つ。但し此の三つ釜は、当世在りても用いず。
一　紹鴎小霰釜　水弐升の上入る。信長公より宗二拝領して、後に関白様へ進上す。
一　乙ごぜの釜、関白様に在り。
　　此の釜、信長公より山上宗二拝領し、関白様へ進上す。
(以下、項目続く)（山上宗二　『山上宗二記』)

客人類

一　客になりて座敷へ入る事、上座入は、上座の分の障子をあけ、次に下座のほうをあけ、下座入は、先ず下座の方をあけ、後に上座の方をあくべし。さて、縁より床ならびに勝手へ目をくばり、気を閑めて座中へ入るべし(以下項目続く)　　　(真松斎春渓『分類草八木』)

一　数寄と云う事、何れの道にも好み嗜みを云うべし。近代、茶の湯の道を数寄と云うは、数を寄するなれば、茶の湯には物数を集むる也。侘びたる人も風炉釜・小板・水指・水翻・蓋置・茶入・茶碗・茶筅・茶杓・茶巾・囲炉・自在・炭斗・火箸・花入・画・墨跡・葉茶壺・茶臼等を集むる也。諸芸の中に、茶の湯ほど道具を多く集むる者これ無し。(同上)

　これら茶書のありかたは、現代のカタログやマニュアルとほとんど同じものと考えてさしつかえあるまい。ここには引用しなかったが、南坊宗啓が書き残したといわれている『南方録』にも曲尺割(かねわり)と呼ばれる、道具の置き方の非常に細かい法則がイラスト入りで描かれている。これらのありさまは、あたかも昆虫の図鑑か、語学の文法書にも似て、茶の道の文化体系の網の目の様子を示している。

　徹底した様式化とその反復、そして、反復による様式のさらなる洗練。茶の湯の文化は、武道や芸能と同じように、コジェーヴの言う日本的スノビズムの様相を呈している。この饒舌な姿はそのままでは《悟り=言葉の停止》と縁があるとは言えないだろう。これらのスノビズムと禅の間に関連があるとすれば《悟り》そのものにおいてではなく、そこに至るまでの過程においてではないだろうか。先にも述べたとおり、禅寺での修行僧の生活が事細かに規則によって規定されていること。そして、日本曹洞宗の開祖、道元が「只管打坐」と伝えるように、ただひたすら座禅を反復し、打ち込むこと。これらはいずれもそれ自体は《悟り》そのものではなく、あくまでも《悟り》に至るための過程である。このように、茶道をはじめとする日本のスノビズムの文化は禅の精神そのものというよりも、禅の形式の引用といったほうがよいのではないだろうか。

３．おわりに　―― 禅の引用としての茶道文化の積極的な意義

　前項では、茶道をはじめとする日本のスノッブな文化は、禅の《悟り》そのものではないということを述べた。だがそれは、茶道では禅の修行にはならない、ということではない。「仏法を以て修行得道する事也」(『南方録』覚書)といわれるように、茶道が《悟り》に至る過程を引用しているものならば、それをたどって大悟する可能性もある。また、それは茶道に限ったことではなく、唐の普化禅師を開祖とする普化宗では、吹禅と称して尺八を吹くことを修行とした。さらに、道元が宋に渡った時に年老いた典座(食事係)との問答で理解したことは、禅者にとって本来雑用はひとつもなく、すべてが仏道の実践であるということであった。つまり、食事を作ることでも、掃除をすることでも、それが何であろうと《悟り》に至る可能性はあるということだ。

　この、可能性の広がりが茶道文化を豊かにする契機となっている。それに関連して、西田幾多郎の弟子、久松真一はこう言っている。

　茶道文化の内容というものは、非常に広汎にわたるものでありまして、普通はただお茶をのむ、ある一定の作法によってただお茶をのむとか、あるいは手先の点前とかが、お茶だというように考えられている向きもあると思いますが、しかし、茶道というものをよく考察してみますると、これは非常に広汎なものであります。日常生活の掃除とか食事とかいうような、ごく普通の、何でもない日常些事といわれるような事柄から、人間生活としましては一番深い高いものであるといってもよいと思われまする謂わば非日常的な宗教というようなものにいたりますまで、全体を包括しているのであります。だから芸術の方面もありますし、あるいは道徳の方面もある。そしてそういうものが一つの体系をなしている。そこに茶道文化の体系というものが成立しうると思うのであります。　　　(久松真一『茶道の哲学』)

　久松氏はこの著作の中で、禅とは文化と人間の否定であると述べている。それは、前に述べたとおり、文化＝記号の意味を宙吊りにする営みが《悟り》であることを意味している。一見すると、このような文化や人間という価値を否定する思考が、新たな価値や文化を生むことは不可能のように思われる。しかし、日本のスノッブな精神はその困難を軽々と乗り越えて、固有の文化の様式を洗練させる。この軽やかなジャンプ力こそが日本文化の本質といえるのではないだろうか。

【「茶道・禅・スノビズム」引用、参考文献】

南坊宗啓「南方録」(『日本思想体系61近世芸道論』岩波書店所収)
林屋辰三郎「茶書の歴史」(『日本の茶書1』平凡社東洋文庫所収）
栄西「喫茶養生記」(同上)
山上宗二「山上宗二記」(同上)
真松斎春渓「分類草人木」(同上)
岡倉覚三『茶の本』(岩波書店岩波文庫)
栗田勇『千利休と日本人』(祥伝社)
久松貞一『茶道の哲学』(講談社学術文庫)
柳田聖山編『禅語録』(中央公論社世界の名著18)
水上勉『禅とは何か』(新潮社新潮選書)
『禅の本』(学研 books Esterica 3)
浅田彰『ダブルバインドを超えて』(南想社)
同上『「歴史の終わり」と世紀末の世界』(小学館)
ロラン・バルト『表徴の帝国』(新潮社)

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